Théorie juridique marxiste et indigénéité

L'analyse marxiste du droit est peut-être l'une des contributions les plus fascinantes et protéiformes à la théorie juridique. La volatilité des analyses de Marx émerge du fait que la source de sa théorie du droit est dans le matérialisme historique, un facteur qui en fait moins une théorie juridique parmi les discours dominants. Cette exclusion peut montrer à quel point une discipline juridique doctrinale à dominante positiviste n'a pas voulu traiter le pouvoir politique et le rôle du capital en droit. Cependant, cela ne doit pas nous faire oublier ce que l'analyse marxiste du droit a exclu dans son labyrinthe robotique de base et de superstructure, à quelques exceptions notables près.

UNE
critique utile de l'analyse juridique marxiste classique a été faite plus tôt par
Kelsen dans sa pure théorie du droit, qui contredit l'affirmation de Pashukanis selon laquelle
les réalités objectives du droit sont «fantasmes
de juristes
». La théorie générale du droit de Kelsen, qui était agnostique
relations de production, s'inscrivait dans un spectre entre science du droit et
sociologie du droit. L’avantage des arguments de Kelsen demeure cependant que
sa théorie était une critique structurée de la loi positiviste et a permis
des réflexions sur l'évaluation subjective, c'est-à-dire le rôle des agents, tels que
juges, et une reconnaissance des processus juridiques créant des valeurs – relationnelles ou
autrement.

L'indigénéité, le colonialisme des colons et les nombreuses formes de droit

Alors que Marx insiste pour que la loi fasse partie de
superstructure créée par les conditions matérielles de production, cette lecture
efface la possibilité que la loi elle-même soit importante et ait une
relation avec ses sujets, tels que ceux qui sont régis par lui et produits en
les tribunaux à travers diverses capacités. L'expansion des colons coloniaux
études et le mouvement pour la décolonisation dans les espaces universitaires et de recherche a
alerté certaines disciplines académiques sur la vitalité et la nécessité des voix
des peuples autochtones. Les écrits de Marx et la théorie juridique marxiste ont
«Mise à niveau» pour abandonner le langage de l’exploitation des ressources, qui
refuse le mandat aux Premières nations et reconnaît un «plus que matériel»
relation que les communautés autochtones partagent avec les facteurs de production.

John Bellamy Foster et d’autres ont passionnément défendu les écrits de Marx contre les critiques d’être agnostiques jusqu’au «tournant indigène» dans la critique de l’interface entre le capitalisme et le colonialisme. Ils soutiennent que la compréhension de Marx des sociétés de colons, qui se manifeste dans son Carnets ethnologiques, approfondit ses idées sur l'expropriation, l'asservissement et la dépossession qui caractérisent la domination coloniale. Des arguments quelque peu contre-productifs tels que celui-ci se reflètent également dans l'aveuglement involontaire de la théorie juridique marxiste classique des cosmologies polyvalentes de l'engagement juridique autochtone. Imposer le cadre de base / superstructure à la légalité autochtone obscurcit l'engagement juridique des autochtones avec les lois et les institutions des colons, ainsi que les contributions que ces rencontres ont apportées à la jurisprudence.

Relations juridiques et environnementales autochtones
s'inscrit dans le cadre d'un «monde de plusieurs mondes». Souveraineté indigène et environnement
justice sont liés à la question de la terre, qui est anonyme
avec l'environnement
. Bien qu'extractive
le capitalisme vole la terre, dépossède son peuple et redirige le butin vers
les processus de production des produits de base, le colonialisme des colons a l'intention de gouverner,
et effacer des vies en dehors de la production capitaliste. Comprendre cela nécessite
l'innovation à la fois théorique et méthodologique, qui, à certains égards, a été
atteint avec succès par des universitaires comme Patrick
Wolfe
et Lorenzo Veracini. Veracini identifie le besoin de
colonisateur-colonisateur d'imaginer commencer son opération dans le vide tout en
éliminer méthodiquement les indigènes. Il fait valoir que, contrairement au colonialisme et
relation de l’impérialisme aux marchés et au travail, «… le colonialisme des colons s’approprie simplement. Il
ne souhaite pas de travail indigène; il souhaite simplement que les peuples autochtones
disparaître. » Sous la domination des colons, les notions de droit ou de
l'état de droit reste vivant même dans les champs de mise à mort régis par un État qui poisons
ouvriers autochtones
après avoir servi le
capitaliste.

Négocier le droit et les tribunaux: la voie autochtone

Povinelli conçoit le «libéralisme tardif» comme un
périodisation distincte pour analyser les structures juridiques et politiques
colonies de colons néolibéraux. Elle aborde l'extraction et l'exploitation
capitale sans perpétuer un paradigme matérialiste historique caché. Sa Géontologies:
Un requiem au libéralisme tardif
fait le gros du travail
comprendre une conception non occidentale du droit et ses rencontres avec les colons
lois. Des cas en provenance d'Australie, où des lois ont été utilisées pour répondre
et déclencher des changements sociaux, illustrent comment le droit n'est pas une arme
mains des capitalistes ou de l'Etat pour maintenir les structures du capitalisme.
Les Premières nations d'Australie continuent de lutter pour leur terre et leur souveraineté
tout en entretenant une méfiance frappante envers l'État colonisateur, ses lois et
institutions juridiques. En 1992, Mabo (No.2) contre Queensland renversé la doctrine de terra nullius, de premier plan
à la promulgation de la Native Title Act en 1993. La promulgation de la
la législation marque l'un des moments marquants de l'engagement des autochtones avec le
loi des colons. Les tribunaux n'ont pas seulement été le moyen de contester les droits et
les torts des actions administratives ou exécutives mais aussi un lieu pour articuler
de nombreuses conceptions de la justice, à la fois mesurables et incommensurables.

Nord
Territory contre Griffith ea
, dans lequel l'Australien
La Haute Cour a accueilli un appel de la Cour fédérale plénière sur les demandes d'indemnisation
d’extinction du titre indigène, fournit un point de convergence pour les
comprendre la diversité dans le temps, l'espace et la forme du droit. La compensation
réclamation des demandeurs autochtones était dirigée contre le gouvernement du Territoire du Nord,
qui avait accordé un mandat et effectué des travaux publics dans la ville de Timber
Creek, éteignant ainsi le titre et les intérêts autochtones. le
le tribunal a accueilli les demandes de préjudice économique et a qualifié la troisième catégorie de demandes
comme «perte spirituelle», reconnaissant le lien particulier et les demandeurs de relation
partager avec la terre et ouvrir de nouvelles voies pour l'environnement indigène
discours sur la justice.

le
tribunaux créant des catégories de recours lorsque la loi ne prévoit pas explicitement
prévoir un exercice de justice qui soit contre-intuitif
aux contraintes de procédure et de fond de la loi. Ils témoignent de la
mutabilité du droit et à la possibilité qu'à plusieurs moments, la loi se sépare de l'État et
accompagne la justice
. Les articulations juridiques de
l'indigénéité vise ces derniers, comme en témoignent lesMabo Les luttes pour les titres autochtones, ou comme on le voit dans le mouvement contemporain
pour autochtones inscrits dans la Constitution
voix
en Australie. Nous devons faire la distinction entre le colon
programme colonial et les résultats du colonialisme des colons. Ce dernier prête
elle-même aux modifications de nombreux acteurs, y compris les communautés autochtones. Dans
Australie, cela est évident dans la lutte pour la terre par le droit et pour
reconnaissance par la Constitution. Les communautés autochtones demandent le retour
de la terre non pas comme un facteur de production mais comme un conduit pour
leur identité.

À quoi, théorie?

Marx hésite en termes de méthodes pour comprendre à la fois le droit et le lieu
des peuples autochtones dans le contexte de l’exploitation coloniale et capitaliste. Il
n'était pas le premier de ses omissions. Comme Silvia
Federici
points essentiels pour comprendre le travail et les
la reproduction:

« Pourquoi la procréation devrait être un » fait de la nature  »
plutôt qu'une activité sociale, historiquement déterminée, investie par divers
intérêts et relations de pouvoir, est une question que Marx n'a pas posée. »

Le travail de Federici ne déclare pas que les contributions de Marx sont fausses, mais précise que la théorie et la critique ne peuvent être complètes que si les questions pertinentes sur la place des voix dans les schémas analytiques sont reconsidérées. Il y avait plusieurs autres questions que Marx n'a pas posées, que le mouvement pour la décolonisation a maintenant soulevées. C'est un honneur pour Marx de regarder au-delà du capital et du travail et de recommencer à construire la théorie d'où il est parti. Comme le soutient Federici, l'histoire de l'accumulation primitive ne peut être pleinement comprise tant qu'elle n'est pas réécrite du point de vue des colonisés et des indigènes.

Certes, tant Marx que Kelsen n'avaient pas le recul d'une érudition indigène exceptionnelle ou de la perspicacité des mouvements de décolonisation. Nous devrons rechercher une théorisation du droit au-delà de son rôle d’appendice de l’idéologie bourgeoise pour bien comprendre les relations du droit avec les Premières Nations. La base et la superstructure seront des alliés inutiles dans ce processus. D'ailleurs, Pashukanis cite Engels sur l'utilité des définitions: «Il est également faux d'exiger plus d'une définition qu'elle ne peut en donner; il est faux d'oublier l'inévitabilité de son insuffisance. » Il est difficile d'imaginer si l'un ou l'autre aurait de sérieuses objections si nous utilisions le même argument à propos de la théorie juridique marxiste.

Je suis reconnaissant à Rob Hunter pour ses commentaires sur le projet initial de cet essai

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *