Rio Tinto a de nouveau fait la une des journaux pour son mépris flagrant envers le patrimoine autochtone et les sites d'importance culturelle. La longue liste de violations présumées des droits de l'homme commises par Rio Tinto a été complétée par l'explosion de Juukan Gorge en Australie occidentale (WA). Ces explosions faisaient partie de l'expansion de Rio Tinto de l'extraction de minerai de fer. Le géant minier savait parfaitement que le site avait 46 000 ans. L'autorisation de procéder à l'explosion a été accordée en vertu de l'article 18 de la Loi sur le patrimoine autochtone de 1972, qui n'exige ni consultation des propriétaires traditionnels des terres ni examen de l'autorisation à un stade ultérieur. Après l'octroi de la permission, les archéologues ont découvert un riche assemblage d'objets anciens qui témoignaient du fait que les abris sous-roche étaient inestimables. L’indignation contre la destruction délibérée a été suivie de près avec la révélation que le ministre fédéral des Affaires autochtones était au courant de la décision de Rio Tinto de procéder à l’explosion. Après un long silence, Rio Tinto a finalement présenté ses excuses pour la «détresse causée».
Comme l’ironie l’aurait fait, les actions de Rio Tinto se sont superposées à la Semaine de la réconciliation nationale et au troisième anniversaire de la déclaration du cœur d’Uluru. La réaffirmation de l’arrogance coloniale des colons sous la forme des actions de Rio Tinto jette désormais une ombre sur le processus de réconciliation et sur toute tentative de remédier aux injustices passées. La décimation des grottes a été réalisée avec les bénédictions de la loi, et par conséquent de l'État. Bien que ce moment reflète mal les lois archaïques, qui perpétuent les injustices structurelles contre les Premières nations, il ne s'agit ni d'un cas ponctuel ni d'un moment exceptionnel dans l'histoire de l'État colonial des colons. Les actions de Rio Tinto parlent d’un effacement continu et systématique des identités autochtones qui sont au cœur du colonialisme des colons et de la logique capitaliste sur laquelle l’État a été fondé. Même si la colère et le ressentiment contre la société minière sont vifs, nous devons profiter de cette heure pour redessiner les limites de nos idées de justice environnementale autochtone. Plus précisément, la destruction des gorges de Juukan a une fois de plus exigé que nous délibérions simultanément sur la justice environnementale et la souveraineté autochtone.
Certes, le dynamitage d'anciens abris sous roche est une perte incommensurable pour le peuple Puutu Kunti Kurrama et Pinikura. L'impunité avec laquelle Rio Tinto a mené ses actions étend ce sentiment de perte à d'autres propriétaires traditionnels de l'Australie et aux peuples autochtones ailleurs dans le monde. D'ailleurs, Rio Tinto a longtemps été critiqué pour avoir une empreinte massive d'injustice environnementale qui a été dispersée dans le monde entier. En 2000, des habitants de Bougainville ont poursuivi Rio Tinto en vertu de la loi Alien Tort Claims Act devant le tribunal fédéral américain, l'accusant de crimes contre l'humanité, de lois du travail discriminatoires sur le plan racial et de violation prolongée des lois environnementales qui ont bouleversé l'économie et l'environnement de Bougainville. Bien que les demandeurs n’aient pas réussi, l’affaire laissait présager un mécontentement bouillonnant à l’encontre du profil de la société minière. Rio Tinto n'est pas le seul à avoir agi. Il résume plutôt les pouvoirs et privilèges effrénés dont jouissent les chefs de file des industries extractives. De même, les activités de pré-construction de la société minière Shenhua sur les mines de charbon de Watermark en Nouvelle-Galles du Sud ont menacé le patrimoine culturel du peuple Gomeroi. Les gardiens traditionnels de la communauté de Gomeroi ont demandé à la Cour fédérale de réexaminer la décision du ministre de l’environnement de ne pas déclarer les sites culturels patrimoniaux protégés.
Le ministre des Affaires autochtones, Ken Wyatt, a souligné que le dynamitage des abris sous roche à WA devait être une «véritable erreur» et que cela ne se reproduirait plus. L'expression de regret du ministre est aussi vide de sens que celle des excuses de Rio Tinto. Étant donné le faible cadre des droits des peuples autochtones en Australie, des incidents comme ceux-ci se répéteront jusqu'à ce que nous abordions les maladies profondes dans la jurisprudence des droits autochtones conçue par l'État. Des éléments de participation et reconnaissance sont vitales pour la conception de la justice. Permettre aux communautés autochtones de faire entendre leur voix dans les processus juridiques est un élément non négociable de l'idée de justice environnementale. Le facteur clé du «devoir de consulter» n’a pas autant pris racine en Australie que dans d’autres États coloniaux coloniaux. Par exemple, au Canada ou en Nouvelle-Zélande, le concept a évolué en tant qu'extensions d'obligations constitutionnelles et conventionnelles. Bien que les processus de consultation avec les communautés autochtones en Australie fassent officiellement partie de plusieurs lois nationales et fédérales, leur rôle en tant que principe juridique reste au mieux fragmentaire. Les vestiges du processus de consultation incarnés par l'Australie se limitent au respect des procédures et ne résistent pas aux principes des conceptions coloniales coloniales de la procédure régulière.
Reconnaissance dans la justice environnementale autochtone va au-delà de l'identification de qui a une place à la table de la prise de décision. Il devrait donner du poids aux différents types de preuves et aux préoccupations que les Premières nations peuvent apporter à la discussion. Par conséquent, la demande d'une voix autochtone au Parlement devient tout aussi cruciale que les consultations statutaires, si nous devons éviter les conséquences de lois sur le patrimoine autochtone mal rédigées et datées. La décision de la Cour suprême du Canada dans Mikisew Cree First Nation («Mikisew Cree») en 2018 a décidé contre le fait que l'obligation de consulter s'étendait aux actes législatifs et la limitait aux seuls actes exécutifs. Cependant, l'opinion minoritaire dans la décision était plus réfléchie. Il a fait remarquer que l'honneur de la Couronne régit les relations entre le gouvernement du Canada et les peuples autochtones. L'opinion a souligné que cet honneur stipule que toute conduite gouvernementale ayant une incidence défavorable sur les droits ancestraux et issus de traités revendiqués ou établis doit invoquer l'obligation de consulter. Cette obligation s’étend également aux actes législatifs, car l’élaboration des lois est l’un des moyens par lesquels le gouvernement interagit avec les populations autochtones. Alors que l’opinion minoritaire des Cris de Mikisew laisse la voie ouverte aux manœuvres futures de l’idée de «devoir de consulter», l’Australie a de nombreuses leçons à tirer de cette décision. Bien qu'il soit commode de rejeter la faute sur des lois incompétentes, sans un mécanisme robuste pour écouter les voix autochtones, nous ne pouvons qu'espérer traîner vers la justice environnementale autochtone.
Glen Coulthard écrit que les formations coloniales coloniales convoitent le pouvoir hégémonique ainsi que les territoires spatiaux. Coulthard suggère que «la stabilité et l'autorité de l'État des colons sont nécessaires pour assurer la« certitude »sur les terres et les ressources autochtones afin de créer un investissement favorable au climat pour une accumulation capitaliste élargie». En effet, l'État est toujours incité à maintenir le statu quo en faveur de l'expansion capitaliste. La primauté du droit dans ces circonstances doit être configurée différemment pour en faire moins un conduit pour le capital racial même si elle ne peut jamais être totalement expiée. Le passé et le présent coloniaux coloniaux de l'Australie ont conduit à une approche plus consciente de l'élaboration des lois et de la conception du cadre des droits. Si les propriétaires traditionnels n'ont aucun moyen de contester l'injustice innée des droits d'aliénation sur les terres traditionnelles, sauf en vertu des dispositions minables du droit administratif, l'idée de justice environnementale autochtone n'est rien de plus que synthétique. La vérité et la justice restent fondamentales et indispensables à l'idée de réconciliation. Le premier ne peut être atteint par des remèdes disparates à la législation étatique ou fédérale. Le gouvernement doit s'engager à écouter les Premières nations s'il est disposé à éviter les catastrophes semblables à Rio Tinto à l'avenir. Sans une voix autochtone robuste au Parlement, toute mesure visant à redresser les actions de l'exécutif, du législatif ou même des sociétés minières privées est au mieux mensongère.
