Le 23 avril 2020, le président mexicain Andrés Manuel López Obrador (AMLO) a annoncé un plan d'austérité pour faire face à la crise sanitaire et économique provoquée par la pandémie COVID-19. Ces mesures ont permis, entre autres, d'obtenir une série de mégaprojets controversés dans le sud-sud-est du pays. Malgré sa prétendue position anti-néolibérale, AMLO a décidé de poursuivre le «développement» dans cette région historiquement «abandonnée» depuis le début de son mandat. Le train maya, un train de marchandises et de tourisme, et le couloir trans-isthme, un projet de canal sec, seront deux des principaux moyens. L’État mexicain a une fois de plus supposé ce dont les communautés autochtones avaient besoin pour produire «croissance», «richesse», «emploi» et «bien-être». Ainsi, alors que la pandémie met en évidence la crise du capitalisme et fait avancer les discussions sur la décroissance et la justice raciale, l'agenda extractiviste d'AMLO stimule le tourisme, les industries, le clientélisme et même la militarisation dans les régions indigènes. Bien qu'AMLO se prononce rhétoriquement contre le racisme, ces mégaprojets ne l'incarnent-ils pas précisément?
Mon article L'indigénéité comme champ de bataille transnational: différends sur les significations, les espaces et les peuples explore comment le «développement» influence la création, la représentation, l’expérience et l’utilisation de l’indigénéité. Il élabore certaines des idées de mon livre pour exposer comment la rhétorique du «développement» avec celle de métissage mettre en place «un cadre épistémologique qui agit comme un catalyseur dans l’esprit des peuples pour guider les aspirations vers« l’escalade »de la structure sociale et promouvoir le pillage et l’exploitation des vies et des territoires». La vie, les mentalités et les désirs des peuples autochtones sont ainsi façonnés pour soutenir l'expansion capitaliste et les hiérarchies enracinées dans le colonialisme. Ils sont séduits dans la société dominante tout en étendant les inégalités, la dépossession, le racisme et la fragmentation communautaire. Cela peut se faire via le tourisme et la migration, comme je l'explore, mais cela peut aussi se faire par l'industrialisation, l'urbanisation, la technologisation et même la militarisation. Ce cadre maintient les fantasmes non seulement d’une nation «unique» et «inclusive», mais aussi ceux d’un «progrès» hiérarchique et linéaire. De plus, il restreint nos espoirs et nos désirs et ne valide qu'une seule façon d'être au monde.
Cependant, les peuples autochtones ne sont pas simplement les destinataires de ces idéaux, beaucoup résistent et défendent leurs manières d'être, de penser, d'organiser et d'envisager la vie et l'avenir. En effet, de nombreuses communautés se sont défendues contre les plans capitalistes / colonialistes pendant des siècles. En Amérique latine, nous avons commencé à assister plus intensément à cette opposition depuis la célébration du 500e anniversaire de la soi-disant «découverte» de l'Amérique. De nombreux chercheurs ont identifié que cette recrudescence de mouvements indigènes exigeant autonomie et respect était associée à une utilisation stratégique de leur indigénéité dans le contexte de politiques et de droits multiculturels. Néanmoins, ils ont ignoré l’influence et l’incitation que les luttes autochtones représentaient pour d’autres communautés qui niaient, dissimulaient ou dégradaient leur «indigénéité». Dans ma contribution, je réfléchis ainsi à la façon dont le mouvement zapatiste est devenu une inspiration et un référent pour dignifier leur indigénéité. Inspiré par le travail de John Holloway, je soutiens que ces communautés pourraient se renforcer en interne pour faire avancer des projets politiques qui démantèlent le «développement», entravent les incursions capitalistes / coloniales et construisent une société alternative où le fait d'être indigène n'est pas une cause de honte et d'oppression.
Par conséquent, mon article aborde la question de savoir qui est autochtone et qui et ce qui détermine l'indigénéité. L'argument principal est que l'indigénéité est un espace politique où de multiples sujets du local au global se disputent la gestion des vies et des territoires. En complément des travaux de Marisol De La Cadena et Orin Starn, et de Paula Lopez Caballero, j’explore comment l’indigénéité est construite non seulement par rapport aux «non-indigènes» mais aussi par les «autres indigènes». Les peuples autochtones naviguent dans les logiques de l'État et du marché; ainsi, leur indigénéité pourrait être romancée, folklorisée, patronnée, marchandisée, exclue, ignorée ou supprimée. Mais leur indigénéité est également marquée par les expériences et les pratiques de leur propre communauté et d'autres communautés; l'histoire, les luttes, les solidarités, les rébellions, la communauté et la dignité impressionnent également ce que c'est que d'être indigène de nos jours. Ainsi, l’indigénéité est un espace qui fusionne ces perspectives opposées, luttant pour garder le contrôle sur le «développement», et donc sur leur vie et leur territoire. De plus, en liant l'indigénéité au développement, j'examine cette altérité dans une perspective transnationale au sein du fonctionnement de la gouvernance néolibérale. Cela nécessite de prendre en compte des contextes divers et diasporiques ainsi que des distinctions et des frontières floues; concours d'indigénéités multiples et complexes dans un monde globalisé.
Je développe cet argument en prenant comme point de départ la communauté Coca de Mezcala dans le centre-ouest du Mexique. Mezcala est un exemple de la façon dont les communautés sont dispersées et fragmentées via des idéaux et des rêves «développementalistes». Les expériences et les récits de Mezcalenses mettent en lumière la façon dont l’indigénéité est actuellement vécue dans un scénario mondial de racisme aigu et de dépossession perpétué par la gouvernance néolibérale. Pour comprendre cela, il est essentiel de se tourner vers le colonialisme; dans la région, cela a fait oublier aux Mezcalenses leur origine Coca, mais a quand même réussi à maintenir leur indigénéité en se réfugiant sur leur territoire. Au fil du temps, différents processus marqués par l'héritage racial du colonialisme ont conduit certains à rejeter ou à cacher leur indigénéité. Leur indigénéité est devenue encore plus problématique alors que les élites économiques et politiques tentaient de développer le tourisme résidentiel sur leur territoire. Leur indigénéité a été niée et folklorisée, et certains Mezcalenses sont devenus complices de cette manœuvre. Cependant, d'autres se sont inspirés des Zapatistes et se sont engagés à retrouver leur histoire en tant que peuple Coca pour renforcer leur organisation et leur sens de la communauté. Comme cela, ils articulent maintenant des stratégies et des alternatives contre les représentations et les plans capitalistes / colonialistes et défient le cadre épistémologique déployé. À travers mon analyse, j’imagine que la transnationalisation de leur projet politique peut fonctionner comme un moyen de renverser les dommages, la division, la dispersion et la dépossession causés à la communauté via le «développement».
Même si les expériences et les compréhensions autour de l’indigénéité à Mezcala peuvent différer de celles du sud du pays, cela nous aide à refléter comment le «développement» et le racisme fonctionnent ensemble. Nous devons reconnaître que les projets de développement sont des projets raciaux; comme le prétend Robtel Neajai Pailey, «le développement est fondamentalement couru, que nous choisissions de le reconnaître ou non. qui soutient «blancheur» et «occidental» comme synonymes de «progrès» et de «supériorité». Au Mexique, elle soutient «l’indigénéité» par opposition au «développement» et soumet ainsi les peuples et territoires autochtones aux logiques capitalistes et colonialistes. Ainsi, lorsque les Mayas et les Zapotèques s'interrogent sur le fait que les mégaprojets sont des actes de justice sociale, c'est parce qu'ils sont conscients de la manière dont le racisme les traverse. Le «développement» marqué par l'héritage racial du colonialisme fonctionne comme une manœuvre de gouvernance néolibérale; il légitime l’incursion dans les territoires autochtones, la subjugation de leurs peuples et la destruction de la nature. De plus, un mégaprojet qui s'approprie l'identité et la culture maya ne fait que démontrer que l'indigénéité est en effet un champ de bataille transnational où se déroule une dispute sur les significations, les espaces et les peuples.
