Le 6 mars, le pape François aura rendu une visite de courtoisie au grand ayatollah Ali Al-Sistani, chef de l’establishment religieux chiite d’Irak et chef spirituel de millions de musulmans chiites à travers le monde. La visite est l’une des nombreuses étapes du programme chargé du pape, mais elle a captivé l’imagination populaire, étant la première du genre et soulevant des questions sur ce que cela signifie pour l’avenir de l’implication des chiites dans la collaboration interconfessionnelle mondiale.
Moins discutée, mais peut-être plus critique et fondamentale, est la question de savoir s’il s’agit d’une visite au Grand Ayatollah Sistani ou à l’establishment religieux de Najaf, autrement connu sous le nom de Hawza. En d’autres termes, le monde considère-t-il la Hawza comme une institution, comme le Vatican, ou comme un individu personnifié par le Grand Ayatollah Sistani? La réponse à cette question déterminera comment le monde abordera l’establishment religieux chiite à l’avenir, lorsque le grand ayatollah Sistani ne sera plus aux commandes. Il déterminera également si les gains que cette visite est censée réaliser – de la reconnaissance de la centralité de Najaf à son rôle dans la collaboration interconfessionnelle mondiale – sont durables.
Dans certains récits, et peut-être comme un moyen de saisir la structure et la nature complexes du Hawza, il a été comparé à l’Église catholique. Ces comparaisons découlent de la structure visiblement hiérarchisée du Hawza, qui lui a historiquement permis d’assumer un rôle de leader en politique. En réalité, les deux institutions diffèrent largement, où l’Église catholique est hautement bureaucratisée et normalisée, l’établissement religieux de Najaf est moins institutionnalisé, et même sa hiérarchie est basée, dans une certaine mesure, sur des compréhensions plus fluides et contestées de l’autorité cléricale. Quoi qu’il en soit, ces comparaisons rendent le symbolisme du pape et de la réunion du Grand Ayatollah d’autant plus puissant.
La place de Najaf en tant que centre du chiisme n’a pas besoin d’être cimentée, c’est le lieu de sépulture de l’une des figures historiques les plus vénérées du chiisme et la maison de séminaires religieux vieux de plusieurs siècles qui ont formé d’éminents clercs comme le grand ayatollah iranien. Ruhollah Khomeini au grand ayatollah libanais Mohamad Hussein Fadlallah. Malgré cette proéminence, l’establishment religieux chiite a toujours été incapable d’assumer son rôle dans les réseaux interconfessionnels mondiaux, étant donné la pression de vivre sous un État sectaire et autoritaire. Après 2003, et avec le renversement de la dictature baasiste, l’establishment religieux s’est vu accorder l’espace nécessaire pour assumer un rôle plus important.
Alors que les événements politiques se sont déroulés en Irak à la suite de l’invasion menée par les États-Unis, le Grand Ayatollah Sistani a été sollicité pour obtenir des conseils pour naviguer sur ce terrain inconnu. Son leadership a été exigé et testé à des moments particuliers de l’histoire irakienne contemporaine. Plus récemment, le grand ayatollah Sistani a joué un rôle clé dans la manœuvre de l’Irak vers la stabilité lors des manifestations d’octobre 2019, lorsque ses représentants ont livré des messages qui respectaient soigneusement la ligne entre les droits des citoyens et le caractère sacré de la constitution et du système électoral. L’implication du Grand Ayatollah dans la politique a généralement recueilli les éloges d’un large éventail de personnes allant des écrivains d’opinion («A Nobel for Sistani» dans le New York Times) aux universitaires («Patriotic Ayatollahs» de Caroleen Sayej). Malgré ces éloges mérités, il reste difficile de déterminer analytiquement si c’est la personne de Sistani ou l’institution de la Hawza qui a traversé l’Irak à travers ces crises.
Un examen systématique de l’histoire de l’implication politique de Hawza suggère que l’importance de l’institution est sous-estimée. Dans mes recherches sur l’implication des clercs d’élite dans les manifestations anti-gouvernementales tout au long de l’histoire irakienne, je trouve que l’establishment clérical a réagi à peu près de la même manière, que les manifestants protestaient contre un État colonial, totalitaire ou en voie de démocratisation. Dans toutes les situations auxquelles ils étaient confrontés, les Hawza donnaient la priorité au maintien de la loi, de l’ordre et de la stabilité. À différentes époques et sous la direction de différents grands ayatollahs, le Hawza se considérait comme un gardien de la société et une soupape de sécurité pendant les crises.
De plus, la structure sociale du Najafi Hawza, la formation académique rigoureuse qu’il impose, ainsi que les exigences personnelles qu’il impose à ses étudiants socialisent ses membres dans un moule spécifique. Au moment où ils sont prêts à assumer des postes de direction dans le Hawza, la plupart des religieux ont adopté une perspective particulière qui donne la priorité à la stabilité sociale et économique. Dans mes entretiens avec des clercs d’élite qui sont les héritiers probables de l’establishment religieux, j’ai été frappé par l’uniformité de leurs opinions politiques et de leur présentation.
L’histoire du Najaf Hawza ainsi que la rhétorique déployée par les clercs contemporains suggèrent que le Grand Ayatollah Sistani n’est pas une valeur aberrante parmi les clercs najafis. Dans son interférence mesurée, le Grand Ayatollah Sistani représente le clerc d’élite moyen produit à Najaf. Il n’y a aucune raison de croire que si un de ses collègues également qualifié et formé avait été à sa place, le cours de l’histoire iraquienne aurait évolué différemment. Plus important encore, il n’y a pas non plus de raison de croire que son successeur aura des opinions ou des dispositions très différentes de lui. Le Hawza, en socialisant les clercs, est autoconservateur.
La question de savoir si cette vision de l’establishment religieux est partagée par la communauté internationale n’est pas claire, mais peut peut-être être révélée par le commentaire qui émergera à la suite de la visite historique du pape. Ce qui est clair, cependant, c’est que c’est le point de vue de nombreux Iraquiens. Dans un récent discours à la Brookings Institution, le président Barham Salih a déclaré qu ‘«en tant que Kurde, je ne vois pas Najaf comme une simple question chiite, Najaf a historiquement défendu les droits kurdes». Le président Salih faisait probablement référence à un édit religieux, déclaré par l’un des prédécesseurs du grand ayatollah Sistani, le grand ayatollah Muhsin Al-Hakim en 1966, qui interdisait de tuer des Kurdes à un moment où un ancien président irakien voulait mener des attaques contre eux. En effet, ce sentiment a été répété par des membres d’autres groupes ethniques et religieux irakiens. Le grand ayatollah Al-Hakim a également publié un édit religieux pour la protection des chrétiens indigènes qui étaient également persécutés dans le nord de l’Irak dans les années 1960. Cela suggère que du point de vue des Irakiens, c’est l’institution du Hawza et pas nécessairement l’individu du Grand Ayatollah qui est critique.
